
马尔巴大师教言集MARPA19ཐུན་མོང་གི་ཞལ་གདམས་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ།
2-1-47a
༄༅། །ཐུན་མོང་གི་ཞལ་གདམས་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ།
༄། །དངོས་པོའི་གནས་སྟབས།
༄༅། །ཐུན་མོང་གི་ཞལ་གདམས་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་སོ།། །།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་དབབ་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བླ་མས་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །
༄། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་ལོ། །
༈ གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་བའི་
2-1-47b
འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྲུང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བ་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་(སྒོམ་)ཐབས་དང་། བརྟན་པའི་ཚད་དང་། བསྒོམས་(བསྒོམ་)པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྒོམ་(སྒོམ་)པའི་ཐབས་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་བཅོས་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་པ་བསྲང་། སྟེང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའམ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་དེ་དག་སྣ་སྒོ་ན་ཚུར་སིབས་སིབས་(སིབ་སིབ་)བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་ནང་[ལྟེ་བའི་སོར་བཞི་གསུང་། སྣ་སྒོ་ན་ཕར་རླུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདྲ།]དུ་གནས་དུས་སུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་རླུང་ཁུག་པ་རབ་[འབུ་ཉི་ཤུ་སོ་ལྔ།]
2-1-48a
ཙམ་ཐུན་ཅིག་བྱས་ལ། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་དུ་ཁམས་བསངས་པའི་ཐུན་གཉིས་བྱའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་ཁམས་བསངས་པའི་ཐུན་གཉིས་དང་། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག་(ཅིག་)དང་། ཐོ་རངས་ཐུན་གཅིག་(ཅིག་)དང་། [ཕན་རེ་ཟ་བ་ཙམ་གསུང་།] ཐུན་བདུན་དུ་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་གསུམ་ལྔ་ཙམ་ན་བརྟན་པའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་འོང་ངོ་། །དེའང་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཡང་ཧཱུྃ་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་སེམས་པ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་དུ་འཇུག་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང་། གནས་པའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་སྙམ་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། བསྒོམ་ལད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྲུང་བ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ།

共同的口头教言六法的修行汇集
诸法之情况
共同的口头教言六法的修行汇集
顶礼诸尊贵上师！按照大师那洛巴的见解，圆满次第有三种：诸法的情况、道的情况和果的情况。
第一种分为两类：为了认识心性的真实状态，通过方便修心的本质，应当在三灌顶时了解见地的含义。为了了解身体的真实状态修行的要点，应当确定身体的真实状态方法，上师说仅仅通过在经典中所教导的就足够了。
道的情况
道的情况分为两类：自身具有方便和他身业印。
第一类分为三种：拙火圆满次第、幻身和光明。
拙火圆满次第
拙火圆满次第分为三个部分：前行、正行和后行。
前行
前行分为两部分：修持护轮和积累福德资粮。
第一部分分为两类：修持吽字护轮和修持忿怒尊护轮。第一类又分为三部分：修持方法、稳固的标准和修持的必要性。
关于第一部分修持的方法：在一个舒适的住处摆设曼荼罗、供品、食子等，坐在舒适的坐垫上。身体的姿势是：双腿金刚跏趺坐，双手结等持印，背部挺直，上下稍微收紧，眼睛注视鼻尖等等。自己观想为黑热嘎或空行母的自尊。
然后，在自己的脐轮观想一个蓝色的吽字。当气向外出去时，观想世间界充满了吽字；当气向内进入时，观想那些吽字从鼻孔密集地进入；当气停留在内部[离脐轮四指的距离，从鼻孔向外散发无量的气]时，观想整个身体充满了吽字。
这样外出、内入和停留三个阶段算作一个呼吸循环，最好一个修持时段进行约[三十五个]呼吸循环。每天上午进行两次清净元素的修持时段，下午进行两次清净元素的修持时段，傍晚一次，凌晨一次，[有些微小的益处]总共七个修持时段，直到稳固为止。对某些人来说，三到五天就能稳固；对某些人来说，可能需要十天或更长时间才能稳固。
稳固的标准是：当气向外出去时，感觉它变成了吽字；当气向内进入时，感觉它作为吽字进入；当气停留时，感觉它作为吽字停留。修持的必要性是：保护免受一切障碍和防护修行中的干扰等等。
然后，关于修持忿怒尊护轮，分为三个部分。修持的次第是：如前所述，准备好曼荼罗等，坐在舒适的坐垫上，调整好身体姿势，以自己为本尊的自尊，在脐轮观想一个吽字。


 །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་[ཧེ་བཛྲ།] གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་འཕྲོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །རླུང་ནང་དུ་[སོར་བཞི་གསུང་།]འཇུག་པའི་དུས 
2-1-48b
ཁྲོ་ཆུང་དེ་རྣམས་སྣ་སྒོ་ན་ཚུར་སིབ་སིབ་ཞུགས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་ཆུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཏམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོང་ལྟར་ཁམས་བསངས་པའི་ཐུན་དྲུག་བཅད་ལ། མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པ་སྙམ་སེམས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བར་[ཁོ་ཆུང་།] འགྱུར་བའོ། ། [ཁྲོ་ཆུང་།] ད་ནི་[ཁྲོ་ཆུང་།] བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བསག་པ་ལ་གསུམ་ལས། [ནང་གི།] བསྒོམ་པའི་ཐབས་དང་། བརྟན་པའི་ཚད་དང་། བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ། [ཕྱིས་སམ།]བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་དེར། མཎྜལ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)བཀྲམ་ནས། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ལུས་བཅོས་ཏེ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་དེ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་རྒྱུད་མཉན་པ་དང་། མན་ངག་ཞུས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྡུས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཆུང་དུ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་
2-1-49a
སྔོ་ཡལ་ལེ་འཛུམ་མུལ་ལེ་བ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །མདུན་ནི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རང་གི་ཁའི་ཐད་ཀ་དང་མཉམ་པ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་དེ་སྔོ་ཡེར་རེ་འཛུམ་མུལ་ལེ་བ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་མདུན་གྱི་པདྨའི་[ཁ་དོག་དམར་པོ།] ལྟེ་བའི་[མེ་ལོང་ཆུང་ཤོས་ཙམ་པ།]གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་དད་པ་དུང་བ་ཅིག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་[ཙམ་ན་དད་པ་དུང་པ་བསྐྱེད།] བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་དེ་སྔོ་ཡེར་རེ་འཛུམ་མུལ་[པཾ་ལས།] ལེ་སྣ་སྒོ་ན་ཚུར་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་དེ་ལྟེ་བ་ན་སྔོ་ཡེར་རེ་འཛུམ་མུལ་ལེ་ལྟེ་བ་ན་ཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་དད་པ་དུང་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་རེ་ལ་ཁམས་བསངས་[དད་པ་དུངས་པ་བསྐྱེད་པ་འདྲེ།] པའི་ཐུན་ཆུང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་སྙམ་སེམས་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་[ཐུན་གྱི་གཅོད་ལུགས་དཔུང་འཁོར་འདྲེ་བ།] སྐུ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ་དང་། [དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་གསུམ་བརྟན་པ་འོང་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་ལས་སོས་བརྟན་པ་འོང་།] གནས་པ་སྙམ་
2-1-49b
སེམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེས་ཕྲ་མོ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་དེས་སྐྱོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སོག་(གསོག་)པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའོ།། ༈ །།
༈ དངོས་གཞི།
དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཤད་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སེམས་བྲིད་པའི་མན་ངག་དང་། གཏུམ་མོ་སྦར་བ་དངོས་སོ།

然后，当气向外出去时，观想从吽字放射出小忿怒尊[黑热瓦扎]，一面二臂的身相，想象三界完全被这些小忿怒尊充满。当气向内[四指距离]进入时，观想这些小忿怒尊从鼻孔密集地进入。当气停留在内部时，观想所有这些小忿怒尊充满自己身体的每一个毛孔，毛孔向外张开。
如前所述，安排六个清净元素的修持时段，直到稳固为止。稳固的标准是感觉气的出入停留三个阶段有无量小忿怒尊的出现、进入和停留在身体中。其目的是使内在的烦恼和各种分别念无法侵害，并保护免受一切障碍。[小忿怒尊]
现在关于[小忿怒尊]积累福德资粮，分为三部分：[内部的]修持方法、稳固的标准和修持的必要性。[或者后来]修持的方法是：在一个舒适的住处，准备曼荼罗，摆放一堆鲜花，摆设供品和食子，坐在舒适的坐垫上，如前调整身体姿势，以本尊的自尊，观想脐轮的吽字变化为集合了自己所有听闻的教法、请求的教诲和接受的灌顶于一身的不动佛身，大小如拇指般，蓝色光明闪烁。
在前方，在曼荼罗上的花堆处观想一朵莲花茎，高度与自己的嘴平齐，有四个花瓣。在其上观想一个月轮。然后观想自己脐轮的上师不动佛身放射出蓝色光芒，出来后安坐在前方莲花[颜色红色]中心的[如小镜子般大小的]座垫上。对此生起真诚的信心。
然后，当气向内进入时[此时应当生起真诚信心]，观想不动佛上师身体放射蓝色光芒[从胖字]，从鼻孔进入。当气停留在内部时，观想上师的身体放射蓝光，安住在脐轮中。对此生起真诚的信心。
每天将此清净元素的修持[生起真诚信心]分成六个小时段进行修持。稳固的标准是：当气向外出去时，感觉它如同不动佛上师的身体一样出去；当气进入和停留时，也感觉它如同不动佛上师的[关于时段的安排方法与前相同]身体一样进入和停留。[对某些人来说三天就会稳固，对某些人来说十天或更长时间才会稳固]
修持的必要性是：因为可能会违反对自己上师的最微细誓言，这能保护你；在自己的心相续中积累殊胜的福德资粮；在自己的心相续中获得殊胜的加持。
正行
在解释了前行之后，正行是直接生起智慧的方法，分为两部分：引导气心的教诲和实际点燃拙火。


 །དེ་ལ་དང་པོ་རླུང་སེམས་བྲིད་པའི་མན་ངག་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་གོང་ལྟར་ལུས་བཅོས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་རིལ་རིལ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེའང་ཆེ་ཆུང་བྱེ་སྒོང་ཙམ་འམ་སྲན་མ་ཙམ་འམ་ཅི་[རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་བསྒོམ་གསུང་།] རིགས་པ་ཅིག་བསམ། དེའང་ཆེ་བར་སེམས་ཟིན་ན་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཆུང་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ཆུང་བར་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་གྱི་ཚད་ཞག་རེ་ལ་ཁམས་བསངས་པའི་ཐུན་དུ་འབད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་འུབ་བེ་འདུས་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ། ཚ་འུབ་བེ་བྱེད་པའམ། འབུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། མིག་གིས་ལྟར་
2-1-50a
བཏུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ལྔ་ཙམ་ལ་བརྟན་པར་འོང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ན་བརྟན་པར་འོང་སྟེ། རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་བསངས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། རང་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་གྱེན་ལ་བདེ་རིལ་ལི་ལི་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཨེན་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏི་ཁ་དོག་དམར་པོ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་པ། ཙོང་གི་སྦུག་མ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཐུན་ཆེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)སྒོམ་མོ། དེ་ནས་ཡང་ཁམས་བསངས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་བསྒྱུར་བས་ཅོང་ཅོང་པའི་ཅོང་སྒྲ་ཆེན་པོའམ། སྒྲ་འུར་འུར་བའི་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོའམ་ཆིལ་ཆིལ་བའི་ཚིལ་སྒྲ་ཆེན་པོའམ་མདང་བཅའ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་སོང་པས་རྡོ་རྗེ་[འདི་ཕུང་དང་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཨ་བ་(ཝ་)[འདི་ཕུང་དང་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་གསུང་།]དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་གསུང་།]ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུ་ཕྱིན་པས། བདེ་བ་
2-1-50b
ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དངོས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱིར་འཆོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བཟང་རྒྱུ་མེད། ༷[རྩ་དངོས་སུ་སོང་གསུང་། ཨ་བ་(ཝ)[རྩ་དངོས་སུ་སོང་གསུང་། ཨ་བ་(ཝ)དྷཱུ་ཏི་ཐིག་ལེས་མེར་གྱིས་གང་པས།]དྷཱུ་ཏི་ཐིག་ལེས་མེར་གྱིས་གང་པས།] དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ན། སྤོབས་པ་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུན་ཆུང་དུ་དུ་(ངུ་རུ་)བྱས་ལ་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཁམས་བསངས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ལུས་བཅོས་ནས་། སྨིན་བར་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བ་ན་ཡར་བདེ་རིལ་ལི་ལི་འདྲིལ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐུན་ཅིག་བསྒོམས། ཡང་ཁམས་བསངས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏི་སྔར་བཞིན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ཁམས་བསངས་ལ། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་བཅོས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏི་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ཨ་བ(ཝ་)་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་འདྲིལ་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱུང་བས་བདེ་བ་ཕྲིལ་བ་
2-1-51a
ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་བར་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་ལ་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེའོ།

关于第一部分引导气心的教诲：在舒适的场所，坐在舒适的座垫上，如前所述调整身体姿势，观想自己明显为本尊的眉间有一个气心合一的明点，白色、圆形、闪亮、光滑、柔软，感觉十分舒适。这个明点的大小可以是鹌鹑蛋大小或豌豆大小，或任何[在骨法界中观想，据说]适合的大小。如果能专注于大的，就观大的；如果能专注于小的，就观小的。每天的修习时段，应当在清净元素的修持时段中精进观修。
关于稳固的标准：感觉眉间有集聚感，或者有热感，或者感觉像被刺穿一样，感觉可以用眼睛看到，感觉可以用手触摸。这些标志对某些人可能在一到五天内稳固，对某些人则可能需要十天或更长时间才能稳固。应当一直修持直到这些标志出现。
然后，清净元素后坐在舒适的座垫上，调整身体姿势，观想自己明显为本尊身，将前额的明点向上旋转，感觉舒适地上升至头顶梵穴。然后观想从头顶梵穴到金刚珍宝尖端之间的中脉阿瓦都提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，梵文拟音：avadhūti，梵文天城体：अवधूति，梵文泰卢固体：అవధూతి，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜提），红色，约中等箭杆粗细，如同芦苇中空内部清晰明亮，将心专注于此进行一个较长的修持时段。
然后再次清净元素，坐在舒适的座垫上，调整身体姿势，专注并观修头顶的明点。然后将心专注于阿瓦都提进行观修。然后将明点在阿瓦都提内向下转动，产生如同大钟声、嗡嗡声或细微沙沙声，或者最近的声音在阿瓦都提内向下移动，到达金刚珍宝[这是将蕴、心和菩提心引入阿瓦都提中，据说]尖端，会生起波浪般的快乐感，初学者也可以通过观修而生起这种快乐。
通过这样的修持，明点可能会实际外漏，但这并不重要。[据说实际进入中脉。阿瓦都提完全被明点充满。]据说这就是稳固的标准。
如果这样修持没有生起体验快乐和无分别的境界，应当进行增强训练：如前所述，在舒适的座垫上调整身体姿势，将眉间的明点作为短时段的对象，修持一两天。稳固后，清净元素，在舒适的座垫上如前调整身体姿势，观想眉间的明点向上旋转至额头，舒适地转动至梵穴，进行一个修持时段。
然后再次清净元素，在舒适的座垫上调整身体姿势，清晰地观想头顶明点，然后观想从头顶梵穴到金刚珍宝尖端之间的阿瓦都提中脉，如前进行一个修持时段。然后再次清净元素，在舒适的座垫上调整身体姿势，清晰地观想头顶明点和阿瓦都提，观想那个明点在阿瓦都提内白色明亮地向下旋转，到达金刚珍宝尖端，生起波浪般的快乐感，应当这样观修并且确实会生起。


 །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བྱུང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཤིན་ཏུ་སྤོགས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལུས་བཅོས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ། སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཐུན་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་གསལ་བ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ཁམས་བསངས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ནས་རྩ་ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏི་སྔར་བཞིན་དུ་མི་བསྒོམ་པར། ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་སྙད་དེ་རྙིད་དེ་འཇའ་རེ་འཇི་རེ། སླབ་བེ་སླེབ་བེ་བ་ལ་གསལ་པར་ཐུན་(གཅིག་)བསྒོམ། ཡང་ཁམས་བསངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེས་གང་དུ་སླེབ་སླེབ་ན་མར་དཀར་ལྷང་ལྷང་གང་བས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ། དངོས་སུ་ཡང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་བཞག་(གཞག་)གི་ཉམས་སུ་མྱོང་
2-1-51b
བ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བལྟས་པ་དང་མཉམ་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཆར་རོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་བྲིད་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་རྗེན་ངར་ལ་འཁྱུད་པུས་མོ་དང་བྲང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཁྲག་འཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། སྒལ་པ་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ཏོང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོག་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེའི་ཐ་མ་ན་ཕར་བོ་དྷི་སེམས་ཆབ་རོམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ཕྲི་ལེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་[རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ཡལ་ལེ་བ། མགོ་མཐུར་དུ་བརྟན་པས་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིའི་ནང་དུ་མགོ་ཚུད་པ།] ལྟེ་བ་ལས་སོར་བཞིའི་[ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཅོང་གི་སྦུག་མ་ལྟར། ཚིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །[ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཅོང་གི་སྦུག་མ་ལྟར། ཚིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ།

如果这样修持仍然没有生起快乐感和无分别的体验，那么可以进行极度增强训练：坐在舒适的座垫上，调整身体姿势，如前所述，以六个修持时段的方式，在一天或适当的时间内清晰地观想眉间的明点。当它变得清晰时，观想眉间的明点向上旋转到达梵穴，在一个修持时段中非常清晰地观修。
然后再次清净元素，坐在舒适的座垫上，调整身体姿势，不像之前那样观想阿瓦都提中脉，而是观想它像羊肠一样皱缩松弛，柔软弯曲，在一个修持时段中清晰地观修。然后再次清净元素，清晰地观想头顶的明点。然后观想明点进入都提内向下移动，就像灌注肠子一样，明点到达哪里，哪里就被白色明亮的光充满，一直到达金刚珍宝处，观想生起波浪般的快乐感。实际上也会生起快乐与无分别的体验。
如果这样修持，不可能不生起快乐和无分别的体验。然后将禅定中获得的这种体验也应用于后得阶段进行修持：当眼睛看见色相、耳朵听见声音等等所有这些，都应当与乐空不二结合起来修持。如果这样没有生起快乐感，就在眼睛、耳朵等感官处观想快乐的明点，然后当看到色相、声音等时，无漏的快乐会自然生起。
引导气心后，通过点燃和融化拙火来增强修行：坐在舒适的座垫上，调整身体姿势。如果感觉特别冷，应当蹲坐，双手抱住光裸的小腿，膝盖和胸部靠拢。如果感觉特别热或有胆汁问题，应当双腿金刚跏趺坐，双手结等持印，背部挺直，眼睛注视鼻尖，上下稍微收紧等等。
然后在头顶大乐轮观想一个白色吽字，它是菩提心的本质，向下看，在它的下端观想菩提心像冰雪或融化的酥油一样明亮白净。然后在自己的[红色光明如同红花，头朝下稳固地进入阿瓦达提中脉内]脐轮上方四指处[身体中央的阿瓦都提中脉像芦苇中空，如同脂肪的形态]


 །]]
2-1-52a
ལྐོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་ལན་གཉིས་གསུམ་བྱས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནང་དུ་བླང་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་འབར་བས། སྤྱི་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ལ་མེས་རེག་པས་ཧཾ་དེ་ལས་བོ་དྷི་སེམས་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་འམ་(མམ།) [འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་སྙམ་གསུང་།]ཡུང་(ཡུངས་)ཀར་ཙམ་པ་ཕྲལ་ཕྲལ་བབ་པས་[སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣབས་པ་འབར་བས།] གཏུམ་མོའི་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་མར་མེ་བཟང་ཤོས་ཙམ་པ་དམར་བ་ལྟམ་ལྟེ་འབར་བ་ལ་བོ་དྷི་སེམས་ཏིམ་ཏིམ་ཐམ་པས་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པར་བྱིང་བའམ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ཕུལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། [དེ་ནས་འབར་འཛག་མི་གསལ་ཡང་ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད།] ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་བོ་དྷི་སེམས་བབ་[འབར་འཛག་སྔོན་ལྟར།]པས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབར་འཛག་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་བློ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
༈ རྗེས།
དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་
2-1-52b
བསྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རྗེས་ཐོབ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་དུས་ཚོད་ཅི་ཅིག་ཙ་ན་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟོགས་པ་དང་། མང་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཡོག་པ་འབྱུང་། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་འབྱུང་། གཞན་ཡང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག་པ་དང་། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། [དུ་བ་ལ་སོགས། ཕྲ་བ་ཡང་པ་ལ་སོགས] སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་འགག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཆར་རོ། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། རླུང་སེམས་[ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི།] ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་
2-1-53a
སུ་སྙིང་ག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩ་སྣ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་འོང་། སྨིན་མཚམས་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ལུས་པའི་རྩ་སྣ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བྱས་པས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བུདྡྷའོ། །[བདེ་བ་དང་མི་རྟོགས་བརྟན།]དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲིགས་པ།། །།ཨྠྀི།
༈ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ།
༈ དེ་ནས་གཏུམ་[དེས་སངས་མ་རྒྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་བྱ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་སྐྱར་བས་སངས་རྒྱའོ། །[དེས་སངས་མ་རྒྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་བྱ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་སྐྱར་བས་སངས་རྒྱའོ།

 །]]
2-1-52a
ལྐོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་ལན་གཉིས་གསུམ་བྱས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནང་དུ་བླང་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་འབར་བས། སྤྱི་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ལ་མེས་རེག་པས་ཧཾ་དེ་ལས་བོ་དྷི་སེམས་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་འམ་(མམ།) [འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་སྙམ་གསུང་།]ཡུང་(ཡུངས་)ཀར་ཙམ་པ་ཕྲལ་ཕྲལ་བབ་པས་[སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣབས་པ་འབར་བས།] གཏུམ་མོའི་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་མར་མེ་བཟང་ཤོས་ཙམ་པ་དམར་བ་ལྟམ་ལྟེ་འབར་བ་ལ་བོ་དྷི་སེམས་ཏིམ་ཏིམ་ཐམ་པས་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པར་བྱིང་བའམ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ཕུལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། [དེ་ནས་འབར་འཛག་མི་གསལ་ཡང་ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད།] ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་བོ་དྷི་སེམས་བབ་[འབར་འཛག་སྔོན་ལྟར།]པས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབར་འཛག་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་བློ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
༈ རྗེས།
དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་
2-1-52b
བསྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རྗེས་ཐོབ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་དུས་ཚོད་ཅི་ཅིག་ཙ་ན་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟོགས་པ་དང་། མང་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཡོག་པ་འབྱུང་། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་འབྱུང་། གཞན་ཡང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག་པ་དང་། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། [དུ་བ་ལ་སོགས། ཕྲ་བ་ཡང་པ་ལ་སོགས] སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་འགག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཆར་རོ། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། རླུང་སེམས་[ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི།] ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་
2-1-53a
སུ་སྙིང་ག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩ་སྣ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་འོང་། སྨིན་མཚམས་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ལུས་པའི་རྩ་སྣ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བྱས་པས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བུདྡྷའོ། །[བདེ་བ་དང་མི་རྟོགས་བརྟན།]དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲིགས་པ།། །།ཨྠྀི།
༈ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ།
༈ དེ་ནས་གཏུམ་[དེས་སངས་མ་རྒྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་བྱ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་སྐྱར་བས་སངས་རྒྱའོ། །[དེས་སངས་མ་རྒྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་བྱ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་སྐྱར་བས་སངས་རྒྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
2-1-52a
在秘密处观想明智之火的格摩瑜伽，形如阿夏德（字母"A"加闪电符号），颜色红色，触感炽热锐利。然后，进行两三次呼吸，略微吸气内持，将意识专注于格摩火上进行修持，使格摩明智之火熊熊燃烧，触感炽热锐利。当火触及顶部的菩提心"杭"（Hūṃ）种子字时，从这个"杭"字流出菩提心，大小如豌豆粒或[下风略微松弛]如小芥子般一点点下降[粗细如马尾，触感炽热锐利燃烧]。观想格摩火渐渐变小，如最好的灯火般红色明亮燃烧，菩提心一点点融入其中，产生阵阵喜乐之感。如果在体验此修法时出现昏沉或掉举，则观想格摩火更加炽盛，将菩提心向上推送直至顶部燃烧。[之后，即使燃烧与融化不清晰，但一旦体验生起，将心专注于此]。再观想从顶部菩提心下降[燃烧融化如前]，一直落到脐部。在燃烧融化时，无论体验在哪里生起，就将心安住于那里进行修持。
后续修持：
在等持状态如上修持后，以所获得的体验，
2-1-52b
在后得位中将眼睛所见的一切形色，都修为乐空不二。同样，耳朵所听到的声音、鼻子所嗅到的香味等一切，都修持为乐空不二。如此反复修持，到一定时间后，不分等持与后得，一切都变成乐空不二的阵阵体验。此时，身体不需衣服，不吃食物也不饥饿，即使多吃也能消化，毒药和武器不能伤害。此外还会出现五种征兆和八种利益等诸多功德。此时，身体的九道门封闭，语言的四道门封闭，心意的两道门开启。身体九门封闭是指：[烟等，细微轻盈等]九门不再有分别念的气流通过，平常的自我执着等一切分别念都消失，生起乐空不二的体验。语言四门封闭是指：气与心[地水火风]进入中脉，四大元素之气不再流动。心意两门开启是指：作为断除分别念的标志，
2-1-53a
心间一切脉汇集的脉端开启，眉间一切脉连结的脉端开启。然后会得到空行母授记，为了弘扬教法而带明妃进行行持。之后进行一日修持，傍晚降服魔众，黎明时成就圆满佛果。[乐与无分别稳固]《续部后篇》第二章中确立：三个月零六天成佛。此格摩圆满次第是为单一根器者编排。
空幻身圆满次第：
之后，格摩[若未成佛，说明还有分别念，应观修本尊要点，再进行七日修持，即可成佛][若未成佛，说明还有分别念，应观修本尊要点，再进行七日修持，即可成佛]


 །]]མོའི་རྫོགས་རིམས་(རིམ་)བཤད་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི་བསྲུང་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པ་གཉིས་གོང་གི་གཏུམ་མོ་ལྟར་བསྒོམ་གསུང་སྟེ། ཉམས་ལེན་ལ་མི་མཛད་པར་གདའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་
2-1-53b
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེའང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ཁར་སང་ཡན་ཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཉིས་དི་རིང་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མཉམ་པར་འདུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་[སྒྱུ་མ་ལྟར།]ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་དུ་ཕ་མ་ཤི་བའམ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྤྱད་པ་དང་། [རྨི་ལམ་དང་དངོས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ།] མདང་རྨི་ལམ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ད་བདག་གིས་རྨི་ལམ་གཅིག་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡང་ངན་པ་གཅིག་མི་རྨི་སྟེ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་བུདྡྷའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལོ་ཀའི་ཁམས་
2-1-54a
དཔག་ཏུ་མེད་པ་བགྲོད་པའམ་ནམ་མཁའ་ལ་བགྲོད་པའམ། སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྨད་ནས་ཆུ་བྲུག་པའམ། པུ་ལ་ཧ་རི་པ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་ཅིག་(ཞིག་)རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་རྨི་བས་མི་ཆོག་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིང་ཉིན་ཕྲིལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དོ་ནུབ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་མགྲིན་པར་རྩ་པད་འདབ་བཞི་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དགོད་དོ། །[གཉིས་པ།] དབུས་སུ་ཨོཾ་བཀོད་ལ་རིམ་ཀྱིས་སེམས་སྡུས་ལ་བསྒོམ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཉིད་མི་འོང་པས། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བ་ཅིག་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གྲིམས་དྲགས་ན་ཡང་གཉིད་མི་འོང་པས་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཙམ་དུ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་[གསུམ་པ།] རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་འདུན་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་
2-1-54b
དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཁྲུག་ལྟད་ལྟས་ན་དོ་ནུབ་དེ་རྨི་བ་དང་། ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)ལྟས་ན་དོ་ནུབ་གཉིད་ཟིམ་བྱས་ཙ་ན་རྟ་པ་དང་དར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྔར་གྱི་འདུན་པ་དང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་[དེ་ལྟར་ཅང་འབྱུང་ངམ་བྱས་པ་ལ།]རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་མི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མི་གཅིག་རྨིས་ན་དེ་གཉིས་སུ་བསྒོམ། དེ་བཞིར་དེ་ལྔ་དྲུག དེ་ལྟར་སྤེལ་བ་ལ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མིས་མེར་གྱིས་བཀང་ལ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
介绍完格摩圆满次第后，关于幻身的圆满次第分为三部分：前行、正行和后行。其中前行包括护持和积资粮两部分，据说应如前述格摩瑜伽那样修持，但实际修持中并未实行。正行分为五部分：首先培养梦的认知，使不来的睡眠来临，认知梦为梦，增长梦，以及净化梦。首先，
2-1-53b
一切法如梦，所生起的任何快乐皆如梦，所产生的任何痛苦皆如梦，应当反复强烈地生起这种认知。所生起的任何快乐皆如梦，比如我昨天享受的五种欲妙和昨晚梦中所享受的，今天看来没有丝毫差别，是相等的。所生起的任何痛苦[如幻]也如梦，比如从前父母去世或经历的种种身心痛苦，[现实与梦中的经历]和昨晚梦中经历的身心痛苦，今天来看没有丝毫差别。因此，所有快乐和痛苦都如梦，应当反复生起这种认知。既然一切法如梦，应当反复强烈地发愿："我现在要做一个梦。"这个梦不是恶梦，而是奇妙的梦，如见到佛的净土，见到本尊面容，游历无量
2-1-54a
世界或在空中飞行，上半身燃火下半身流水，或与布拉哈日巴尊者相见等等奇妙的梦，应当反复发起这样的愿望。如此做梦尚不足够，还应当反复强烈地发愿："要在梦中认知梦为梦。"整日如此思维后，晚上坐在舒适的座垫上继续如此观想。
然后，使睡眠来临的方法是：在舒适的座垫上侧右卧，以狮子卧姿，在喉轮四瓣莲花上安置阿努塔拉（无上）四个字母。[第二步]在中央安置"嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，具有吉祥圆满义，嗡）字，逐渐收摄心意进行修持。据说如此修持会使人无法入睡，因此应将意识专注于眉间的一个白色明点。如果注意力过于紧张也会使人无法入睡，所以应放松心意，仅仅保持不散乱的专注。接着[第三步]在梦中认知梦为梦：通过前述的发愿和习气力量，梦会生起，并能在梦中认知梦为梦
2-1-54b
就像今天看了打斗场景，晚上会梦到它；或看了盛大表演，入睡时会出现骑马和旗帜等景象一样，通过之前的发愿和思维的力量[有人问这样会发生吗？]会在梦中认知梦为梦，如认知"这是梦中的人"，"这是梦中的马"等等。然后增长梦：在梦中若梦见一个人，观想变为两人，再变为四、五、六人，如此增长直至观想整个世界都充满了人。


 །བ་གླང་ངམ་ཁྱི་[བཞི་པ།] ལ་སོགས་པ་རྨིས་ནའང་དེ་ལྟར་སྤེལ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། མིའམ་བ་ལང་མང་པོ་རྨིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་[ལྔ་པ།] སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་སྦྱང་བ་ནི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་ངོ་། །རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། [རང་བསྒོམ་པ་དང་སློབ་མ་ཁྲིད་པ་[རང་བསྒོམ་པ་དང་སློབ་མ་ཁྲིད་པ་
2-1-55a
ཐམས་ཅད་མཐུན་པར།] ཐམས་ཅད་མཐུན་པར།] བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མདང་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་དི་རིང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡང་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ལ། གཉིད་སད་ཙ་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བསྒོམ་མོ། །[རྨི་ལམ་གྱིས།] དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དུས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་རྨི་ལམ་གྱིས་རྟོག་པར་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས། བརྟན་པ་དེ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྟེ། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདང་གི་རྨི་ལམ་དུས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་(ལྟ་)བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཡང་(སྐྱེས་ཀྱང་།) དི་རིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་གཡེངས་ནས་བསྒོམ་མ་ཁོམ་ན། ད་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་དེས་བར་དོར་འདེབས་ན། 
2-1-55b
དང་པོར་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ་དེས་འདི་དུས་སུ་བདག་འཆི་བ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། ཤི་ནས་ཀྱང་བར་དོར་གནས་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམས[བར་དོར་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུང་།] ཀྱིས་སྡུད་དེ། དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ། རགས་པ་འཕྲ་(ཕྲ་)བ་ལ། འཕྲ་(ཕྲ་)བ་ཤིན་ཏུ་འཕྲ་(ཕྲ་)བ་ལ། ཐིམ་ནས་སྣང་བ་རྣམས་འགགས་ཏེ། བར་དོར་འཕོས་ནས་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་གནས་པ་དེའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འབྱུང་བ། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若梦见牛或狗[第四步]等，也应如此增长观修。净化梦的方法是：将所梦见的众多人或牛等，全部观想为本尊坛城连同宫殿，显而无自性，体验阵阵乐空不二的本性[第五步]。上师说，在梦中认知为梦的时候，会生起乐空不二的体验；而增长梦和净化梦，则成为这种体验的辅助部分。
后行分为两部分：[自修与引导弟子[自修与引导弟子
2-1-55a
都相同]都相同]精进者在此生成佛，懒惰者在中阴界成佛。首先，以昨晚梦中的体验，今天印证一切显现和声音的万法，晚上再次培养梦中的体验，醒来时又将此体验印证于一切显现和声音的诸法上修持。[通过梦]如此精进不断修持，到一定时候，无论是否入睡，通过梦的方式会完全地生起觉知，无论做什么都会生起阵阵乐空不二的体验。此时会得到空行母授记，然后进行行持以增强这种稳固性。行持结束后进行一日修持：傍晚降服魔众，黎明成就圆满佛果，这与《续部后篇》第二章相关联。
对于懒惰的人，依中阴界成佛的情况而言，虽然昨晚梦中所经历的体验已在心相续中生起，但今天因世间事务分心而无暇修持，则此梦的体验可用于中阴界：
2-1-55b
首先，通过熟练掌握梦，要想："这时我将要死亡"，想："死后必定会处于中阴状态"，想："要在中阴界中认知中阴"，如此反复强烈地发愿。通过这种预先的认知，在死亡之时，各种元素会依次消融：[据说，这个中阴界指引的教授是最殊胜的]首先地融于水，水融于火，火融于风，风融于意识，意识融于光明，粗大融于细微，细微融于极细微。当一切显现消失后，迁移到中阴界，以意识体的形式存在时，由于先前发愿要认知中阴，就会在中阴界中认知中阴。如此认知后，会生起无漏的体验，当下获得具有三身五智本性的果位。


 །ད་འོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་དེས་བར་དོར་ཐེབས་པར་ཅང་འགྱུར་རམ་བྱས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་གཉིད་བྲོ་བའི་དུས་སུ་བཟའ་བཏུང་ཅི་བྱིན་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། [སྔར་གྱི་འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་དྲེན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་མི་འདྲ་སྟེ།] འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམས་
2-1-56a
ཀྱིས་བསྡུས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བ་དེ་གཉིས་འདྲ། དེ་ནས་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་བ་དང་འདྲ་བར་ཤི་ནས་བར་དོའི་ཤེས་པར་འཕོས་པ་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བ་ན། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་བར་དོའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། བར་དོའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་འདྲ་བར་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ།། །།ཨྠྀི། ༈
༈ འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ།
དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དངོས་གཞི་ནི། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་མཉེ་ཡང་བྱ། དེའི་བར་དུ་གཉིད་མི་ལོག་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་[རླུང་མི་ལྡན་པའི་ཐབས།] གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་
2-1-56b
པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཤིན་ཏུ་བྲོ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དགོད། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དགོད། དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་གཞག དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་གཞག དེ་ནས་ཏ་ལ་གཞག དེ་ནས་ར་ལ། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་སུར་གྱིས་བཅུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་ལོག་ཙམ་ན། དྲུང་གི་མི་དེས་སླང་སྟེ། རབ་བྱུང་ཡིན་ན་འོག་ལ་བེར་རྡོ་མི་དྲག་ཙམ་བརྒྱབ་ལ་དལ་གྱིས་བསླང་། སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྐྲ་ལ་ཐེན་(འཐེན་)ཅིག་(ཅིང་)བསླང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིད་སད་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་[ཟན་ཅིག་(གཅིག་)[ཟན་ཅིག་(གཅིག་)ཟ་ཙམ།]ཟ་ཙམ།] མ་ཟིན་ལྟ་སྟེ། ཟིན་ན་བསླང་མི་དགོས། མ་ཟིན་ན་ད་ཅི་ཐ་མལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་། ད་རེས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་སེམས་བསྡུས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་བསྡུས་ལ་གཉིད་ཉལ་ལོ། །ཡང་ཐུན་གཅིག་ན་དྲུང་གི་མི་དེས་བསླང་ལ། འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ལྟ། མ་ཟིན་ན་སྔར་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། །ཟིན་ནས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྟོང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ལན་
2-1-57a
གཅིག་བྱུང་བས་རྟག་ཏུ་འོང་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི། དངོས་གཞིའོ། །རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
有人问道："那么，梦的体验真的能用于中阴界吗？"就像现在我们困倦时，无论给予什么饮食，都会不由自主地入睡一样，[与依靠元素构成的身体所产生的体验不同]死亡时各种元素
2-1-56a
依次消融，不由自主地死去，这两者是相似的。然后，就像入睡时因习气力量而做梦一样，死后的意识迁移到中阴界也是类似的。接着，就像在梦中认知梦而产生体验一样，在中阴界认知中阴时也会产生体验。中阴界时的体验，与依靠元素构成的身体所产生的体验不同，是无漏的乐而无分别智慧，从而成就具有三身五智本性的果位佛果。以上是结合梦境与禅定的幻身圆满次第。
光明圆满次第：
介绍完格摩和幻身的圆满次第后，现在讲光明的圆满次第，分为两部分：正行与后行。首先，正行是：用两三天时间通过良好的食物和饮料等使身体强健，也要进行按摩。在此期间不要入睡，要反复强烈地发愿：
2-1-56b
"我要在睡眠时掌握睡眠中的光明。"[不依靠气的方法]然后，在极度困倦时，观想心间四瓣莲花上安置阿努塔拉（无上）字母，中央安置"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子，吽）字。接着将平常的意识安置在前面的"阿"字上，当睡意渐浓时转移到"努"上，然后到"塔"上，再到"拉"上，最后当睡意完全来临时，将意识猛然收摄到中央的"吽"字上进行修持。
之后稍微睡一小会儿，由旁边的人唤醒：如果是出家人，轻轻拍打下面的坐垫将其慢慢唤醒；如果是密咒师，则拉拉他的头发将其唤醒。醒来后，观察是否掌握了光明[吃一顿饭的时间][吃一顿饭的时间]。如果已掌握则不需再唤醒；如果未掌握，要想："刚才我入了平常无明的睡眠，这次我要掌握光明"，如此反复强烈地发愿。然后如前所述，将心意收摄于字母上，最后集中于中央的"吽"字上入睡。
再过一段时间，由旁边的人唤醒，检查是否掌握了光明。若未掌握，如前发愿后再入睡。一旦掌握，在睡眠中会完全生起光明空性的体验，这种体验一旦
2-1-57a
产生就会经常出现。继续如前入睡，在睡眠中会完全生起光明乐而无分别的体验，这就是正行。后行分为两部分：精进的人在今生成佛，懒惰的人在中阴界成佛。
;


 །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་། དེས་གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ལ། རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དེ་ལ་གསལ་བར་ལྟ། ཡང་རང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མདང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྒོམ། [འཕྲོ་བའམ་བྱིང་བ་འདྲ་ན། ཡིད་དམ་ཐང་ཀ །འོད་གསལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ།] གཉིད་ལོག་ཙ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། གཉིད་སད་ཙམ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དུས་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ན་རང་དང་མདུན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་མིག་གི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དུས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་བསྒོམས་མ་
2-1-57b
བསྒོམས་མེད་པར་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པར་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བྱས་པས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །
༄། །གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།
ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཆར་ཡང་ཉིན་མོ་ལས་ཀའི་བྱ་བས་གཡེངས་ནས་བསྒོམ་མ་ནུས་ན། དང་པོ་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ས་ཆུ་ལ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ལ། དེ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་གནས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ལེན་ཡང་དབང་
2-1-58a
ཡོད་ལ། དེ་མ་ཡིན་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་ལུས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་དུས་ཀྱི་དེ་ངོ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བསྒྲིགས་པ།། །།ཨྠྀི། བླ་མའི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཚུངས་པ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་ནི་གནས་པ་ལས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བ་དེས། །གནས་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ནས་ནི། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཆེན་སྐུར་གྱུར་ཅིག །པུ་ལ་ཧ་རིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་སོ།། །།འདིའི་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། །མ་ཏི་རཏྣ་ས་ར་ཧ་མེེ་ཏྲི། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨརྱ་དེ་བ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཏང་ཀི། །ལྷོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བི་ན་ས། །ལ་བ་པ་དང་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ། །ནུབ་{ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །}ཌཱ་ཀི་སུ་མ་ཏི་དང་ཐང་ལོ་པ། །ཤིང་ལོ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བ། །བྱང་{ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །}དབང་ཕྱུག་ལུ་ཡི་པ་དང་ཌྷིང་ཀི་པ། །དྷ་རི་ཀ་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི་སྟེ། །
2-1-58b
ཤར་{ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །}རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །མར་རྔོག་ཡབ་སྲས་ཨཱ་ནན་ཏེ་ཛ་དང་། །རཏྣ་ཕ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཛའི་ཞབས། །གུ་རུ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྒྱུད་རིམ་དང་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
首先，在睡眠时生起光明的体验。然后在一个令人满意的房间内，铺设自己本尊神的唐卡，自己坐在舒适的座垫上，观修成本尊身相。接着清晰地观看前面的唐卡，又清晰地观想自己，对这两者都以昨晚光明的体验加持，反复修持。[如果出现散乱或昏沉，以意识或唐卡，用光明加持]当入睡时，生起光明的证悟在心相续中，醒来后也如前修持，经过一段时间后，自己和前面唐卡的两者都显现为光明的证悟。然后对眼睛所见等一切以光明空性加持修持，到一定时候，不论是否
2-1-57b
修持，都会完全生起光明的证悟。此时得到空行母的授记，带明妃进行行持，进行一日修持，傍晚降服魔众，黎明成就圆满佛果，这与《续部后篇》第二章相关联。
他身业印：
就懒惰者在中阴界成佛而言，将临终光明与之结合。虽然在睡眠中生起光明的体验，但白天因工作事务分心而无法修持时，首先要反复生起即将死亡的想法。然后反复想："在死亡时我要掌握光明。"接着，当死亡时各种元素依次消融：地融于水，水融于火，火融于风，风融于意识，意识融于粗大的光明，再融于细微的光明，再融于极细微的光明，住于光明空性的时刻，会生起如实法性的体验。此时，由于先前体验的力量而认知光明，当下获得法身果位。然后对于获取身体和心识，有
2-1-58a
自主权，否则不可能入胎和转生。对于众生来说，在死亡时会出现一种光明空性、如实法身的状态，因为不能认知它，而在轮回中流转并获取身体，如果在那时能认知它，则依此足矣。以上是为个人修持整理的光明口诀。
上师的口诀如同珍贵的宝藏，
安住于我心的中央，
一再劝请而写下的此功德，
愿游历至空行的刹土等处，
愿三界众生成为大乐身。
布拉哈日尊者心髓精华圆满。
此传承：大持金刚秘密主、玛提拉那、萨拉哈、美垂、圣龙树、阿亚德瓦、月称、尊者玛当基，从南方传承而来的尊贵者，东比赫鲁嘎、比那萨、拉瓦巴、因陀罗菩提，从西方{传承而来的尊贵者}，空行苏玛提、塘罗巴、星罗巴、金刚铃巴，从北方{传承而来的尊贵者}，自在鲁伊巴、丁基巴、达里嘎、苏卡达里，从
2-1-58b
东方{传承而来的尊贵者}，尊者提罗巴、具吉祥那洛巴，玛尔、诺、父子、阿难特扎、拉那帕拉、达摩达扎之足，上师义髓成就吉祥。这是噶举上师传承第一序列。


 །རིམ་པ་གཉིས་པར་རཏྣ་ཕ་ལ་ལ། །ཀུ་མ་རཱ་ཛས་ལུང་ནོད་རྒྱ་ལ་གནང་། །[རྒྱ་སྟོན་ཨ་ཧཱུཾ་བཛྲ།] དེ་ཡིས་མཁྱེན་བརྩེས་བདག་རྒྱུད་ཚིམ་པར་གྱུར། །[བོ་དྷི་ཤྲཱིའི།] རབ་ཏུ་གདུང་བས་གསལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ།། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
传承第二序列中，库玛拉扎从拉那帕拉处获得口传，并授予嘉氏。[嘉氏阿吽金刚]他使具有智慧慈悲者我的相续得到满足。[菩提吉祥的]我以极大的渴慕祈请加持，祈求赐予殊胜与共同的成就。


མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ།། །།


祈求赐予殊胜与共同的成就。
;


